Etimológicamente procede del latín “magia”, del griego “mageia” (contrario a la ley natural), y según Heródoto, de la tribu o casta de los medos (persa), a la que los griegos llamaron "magoi", convirtiéndose en la denominación genérica y universal de los practicantes de estas artes.
La magia es la habilidad, arte o ciencia
oculta con la que se pretende, con ayuda de seres o
fuerzas contrarios a las leyes de la naturaleza, obtener cosas extraordinarias.
Es el conjunto de creencias y ritos basados en la convicción de que el hombre
puede alterar las leyes naturales con conocimientos, facultades y técnicas
especiales. Es un arte cuyo objetivo es sorprender a las personas manipulando la
percepción de las cosas, con palabras o movimientos que confunden al cerebro humano,
y dan la sensación de actos sobrenaturales con carácter sobrehumano.
Su concepto, límites y funciones son tan
variables y complejos, que es complicado dar una definición que asuma todas sus
acepciones y contenidos. Si bien, el hombre occidental establece una primera distinción
entre magia y religión, en la mayoría de sociedades no hay una diferencia esencial
entre ambas, y aunque se tenga claro las diferencias entre magia y ciencia, durante
la Edad Media y el Renacimiento, sus límites se superponían casi por completo. Hoy
los especialistas defienden que quienes creen en la magia aceptan que en el mundo
físico pueden producirse relaciones de causa y efecto que se explican o producen
por causas sobrehumanas o sobrenaturales, en cambio, la ciencia sólo concibe las
relaciones de causa y efecto a través de intervenciones humanas y naturales, directas
y empíricamente demostrables, sobre el mundo físico. Para Richard Kieckhefer, "la
magia es un cruce de caminos donde la religión converge con la ciencia, las creencias
populares interseccionan con las de las clases educadas, y las convenciones de la
ficción se encuentran con las realidades de la vida diaria". Claude
Lévi-Strauss define la religión como "la humanización de las leyes
naturales", y la magia como "la naturalización de las acciones
humanas".
Las connotaciones negativas de la magia influyeron
en el uso que de ella hicieron los primeros cristianos, quienes la identificaron
con el culto al demonio de los paganos. La magia y la adivinación eran artes muy
relacionadas entre sí. San Agustín, en “La ciudad de Dios”, las atribuyó al diablo.
San Isidoro de Sevilla las atribuyó a los encantamientos y el uso de amuletos curativos,
y definió un elenco de especialistas según su actividad: magos (causan daño en las
cosas y hombres), nigromantes (resucitan muertos y averiguan enigmas. De “nekros”,
cuerpo muerto y “μαντεία”, adivinación), hidromantes
(adivinan a partir del agua y la sangre), adivinos (mediante el arte y el delirio),
encantadores (hechizan con palabras), aríolos (hacen sacrificios y obtienen respuestas
de los demonios), arúspices (adivinan a partir de entrañas de animales, y estudian
el calendario), augures (adivinan a través del vuelo y canto de las aves), pitonisas
(adivinan según las artes de Apolo Pitio), astrólogos (por la posición de los astros),
genetliacos o matemáticos (realizan horóscopos a partir de la fecha del nacimiento
de una persona), sortílegos (adivinan a partir de echar suertes o estudiando escrituras)
y salisatores (adivinan a partir del movimiento de sus miembros).
La magia se asocia a todas las
manifestaciones de la vida cultural y social. Sistemas religiosos, como el
animismo o el totemismo, han sido considerados de carácter mágico, y a
creencias y ritos modernos, como el espiritismo o el ocultismo, se les atribuye
el carácter mágico que demuestra que continúa siendo una realidad viva en
nuestra sociedad. Sus acciones mágicas, pueden realizarse a través de:
- Las palabras: por
medio de un conjuro, ensalmo, o encantamiento.
- Los objetos: por
medio de un amuleto, talismán, fetiche, varita mágica, poción (aguas bendecidas
o encantadas, plantas como la ruda considerada repelente de males, figuras antropomorfas
usadas en rituales de magia negra), etc.
- Los ritos: de exorcismo,
circunvalación, ungimiento, inmersión, propiciación, fecundidad, fundación, trance,
videncia, danza, música, etc.
Tipos de magia:
- Natural o blanca:
Su función es el bienestar de los individuos y quienes la practican realizan
sus hechizos y sortilegios con el fin o intención positiva de conseguir salud, curación,
conocimiento, alejar la maldad, la mala suerte, y todo lo que pueda herir a la
persona. Es la que de causas naturales produce efectos aparentemente
sobrenaturales. En el medievo, se identificaba con la ciencia o con una de sus ramas.
Pueden citarse diversos tipos de sanadores (curanderos, conjuradores, ensalmadores),
adivinos y zahoríes.
- Diabólica o negra:
Se considera una especie de religión inversa, sometida a los dioses y fuerzas del
mal, pues se realiza con intenciones o fines negativos, de causar daño o
perjuicio a algo o a alguien. Está compuesta por brujos, hechiceros y
nigromantes que buscan afectar negativamente el bienestar de un individuo y su
suerte, afectando a su salud, provocándole accidentes o la pérdida de sus
posesiones. Entre estos podemos citar las chactas, alibamones, la santería, el
chamanismo, el vudú, el candomblé, el espiritismo, o la wicca.
- Ilusionismo: Aunque
el lenguaje y cultura coloquiales lo identifican con la magia blanca (ilusionista
= mago). Es el conjunto de técnicas de manipulación de imágenes y objetos trucados
que hacen que el público vea o no vea sucesos aparentemente prodigiosos.
- La magia homeopática
o por analogía: Permite que una cualidad de un objeto se transmita a otro con el
que guarda una semejanza. Clavar una aguja en una figura hecha a semejanza de otro,
se supone que transmitirá dolores y enfermedades a la víctima de esa acción mágica.
- La magia contagiosa
o por contacto: Permite que una cualidad de un objeto se transmita a otro con el
que tiene una relación de contacto real o simbólico. Como el entregar un diente
caído al “Ratoncito Pérez”.
A partir del siglo XIII, se reivindicó la
magia natural, mientras la negra siguió siendo anatemizada y perseguida. El
obispo Guillermo de Auvernia, San Alberto Magno, o Roger Bacon fueron
defensores del carácter positivo de la magia natural. Santo Tomás de Aquino
creía en la influencia de astros y planetas. Entre los siglos XIII al XVII, la
magia natural y algunas otras categorías de prácticas mágicas (como la
astrología) eran consideradas como ciencias auténticas, y su enseñanza era
impartida en las universidades, con profesores y defensores como J. Duns
Escoto, J. Gutenberg, E. de Rotterdam, M. Lutero, J. Calvino, I. de Loyola. El
desarrollo de las ciencias experimentales y positivas a partir del
Renacimiento, el racionalismo del Siglo de las Luces, y el desarrollo y consolidación
de las ciencias modernas del XIX, devolvieron a la magia su carácter marginal
en todos los ámbitos.
En el antiguo Egipto, la magia fue tan relevante
que, en el Talmud hebreo, se afirma que "diez kabs de magia bajaron al mundo
y nueve se los quedó Egipto". La importancia dada a los conjuros, ensalmos
y exorcismos fue extraordinaria, a juzgar por los muchos que nos ha transmitido
el “Libro de los muertos” (con fórmulas mágicas para Osiris), y otros papiros que
contienen fórmulas para facilitar, entre otros, la resurrección de los muertos.
O los exorcismos del “Libro de las fórmulas mágicas para la madre y el niño”. Las
divinidades más destacadas son Thot, el "dios de la voz creadora, señor de
las palabras y los libros", Isis, la dueña de los conocimientos esotéricos,
y Khonsou, asociada a las prácticas y rituales mágicos. Se practicó la magia negra,
como demuestra un papiro con una invocación del faraón Psamético al dios infernal
Seth (enemigo de Osiris).
La magia en las sociedades asiria, babilonia,
persas, medos, etc., no sólo tenía una dimensión religiosa, sino también socio-política.
Fueron grandes maestros en la astrología y en la confección de calendarios mágicos
que además de computar el tiempo, establecían los días fastos y nefastos.
La magia en las antiguas Grecia y Roma,
se manifiesta en la importancia no sólo religiosa, sino social y política de los
oráculos, como el de Apolo en Delfos, o el de Zeus en Dodona, y las obras literarias,
de adivinos que hacían augurios, especialmente los dedicados a Démeter en Eleusis.
La Ilíada y la Odisea, por las que transitan personajes tan reveladores como la
hechicera Circe. Plinio, en su “Naturalis Historia”, definió la magia como una
mezcla de medicina, astronomía y religión, pero la criticó duramente por
considerarla fraudulenta. En la Medea de Eurípides, en el Pluto de Aristófanes,
o en las composiciones satíricas de Luciano de Samosata, las creencias y ritos mágicos
son vivamente descritos.
La magia romana estuvo influenciada por
la etrusca, y su rechazo se hizo patente en el ámbito de los cultos de tipo mágico
sexual y en el sacrificio ritual de adolescentes. En la Roma arcaica, los árboles
y los bosques eran considerados sagrados, e identificados con distintas deidades.
Gozaron de fama los oráculos como el de Prenesta, la extracción por un niño inocente
de tablillas inscritas dentro de una caja, el filósofo, Apolonio de Tiana, a quien
se atribuyó la capacidad de curar enfermedades, resucitar muertos y tener un gran
poder sobre el demonio. Apuleyo mostró interés y aprecio por ella en su Apología,
y al mismo tiempo la asoció a personajes malignos en su Asno de oro. En la Égloga
de Virgilio describe las artes de magia amorosa. En la Eneida se ve en el episodio
de la muerte de Dido. La Oda de Horacio alude a un niño raptado y muerto por espíritus
malignos.
El cristianismo, desde el principio, consideró
la magia como una especie de oscura religión de paganos, como atestiguan la diatriba
contra la hechicería en Gálatas, la conversión de Simón el Mago en los Hechos de
los Apóstoles, la victoria de Pablo contra el mago Bariesus, o la derrota de los
exorcistas en Hechos. Los primeros siglos del cristianismo se desarrollaron bajo
el signo del sincretismo. Lactancio, a finales del siglo III, se quejaba de que
"los demonios están tratando de destruir el Reino de Dios, y por medio de falsos
milagros y de oráculos ficticios tratan de aparecer como dioses verdaderos".
San Agustín distinguió entre "goetia" o magia inferior o diabólica,
“mageia” o magia general, y "teurgia" o magia superior o purificadora
del alma.
La iglesia cristiana durante la Edad Media
tuvo una actitud ambivalente: por un lado, asimiló muchas creencias, conceptos y
ritos de origen mágico; y por otro, desarrolló una gran lucha contra la brujería
y la hechicería. Una prueba de la aceptación y asimilación de las creencias mágicas
lo ofrece el tratado Peri enhupnion "Sobre los sueños" del arzobispo Sinesio
de Cirene, o la traducción al latín del llamado Picatrix.
El desarrollo de la astrología, la alquimia,
adivinación, demonología, el culto a las reliquias, la proliferación de supuestas
apariciones y milagros, el terror por el advenimiento del Anticristo y del Juicio
final, las persecuciones de brujas y hechiceras, los grandes fenómenos de sugestión
colectiva provocadas por las epidemias de peste (La peste), fueron también manifestaciones muy arraigadas en la mentalidad
mágica medieval, contribuyendo a la proliferación de sectas, como la monástica de
los hesicastas, que alcanzaban visiones de tipo mágico y onírico tras pasar horas
recitando plegarias mientras miraban obligatoriamente a su ombligo.
El padre de la magia del Renacimiento fue
Marsilio Ficino, autor de “De vita coelitus comparanda”. Otros teóricos de la
magia natural fueron, Giovanni Pico de la Mirandola con “Conclusiones cabalisticae”,
Paracelso, Giambattista della Porta con “Magia Naturalis”, Giordano Bruno con
el tratado “Sobre las ataduras en general”, De magia, Theses de magia y De magia
mathematica, Giulio Camillo Delminio, Giovanni Paolo Lomazzo, y John Dee, que ejerció
una gran influencia en la corte de la reina Isabel I, y fray Martín del Río, autor
de las enciclopédicas “Disquisiciones mágicas”.
El racionalismo ilustrado, explica que en
el XVIII cambiase radicalmente la actitud de los intelectuales ante la magia,
refugiándose en la tradición popular, y a cuya refutación dedicaron tratados teólogos,
científicos e intelectuales, como William Maxwell que sentó las bases de la
medicina mágica en su tratado “De medicina magnética”. Christian Friedrich Hahnemann,
difundió la homeopatía. El arte de la videncia y de la televidencia fue defendido
y explicado por Emmanuel Swedenborg, quien alcanzó una enorme fama porque, era capaz
de describir con todo detalle hechos que estaban sucediendo en un momento dado muy
lejos de donde se encontraba (incendio de Estocolmo). Gran fama tuvo Giuseppe Balsamo,
que predijo la muerte de la reina María Antonieta y la adivinación del número de
la lotería de Londres de 1776, o su facultad de médium.
Heinrich Jung-Stilling fue uno de los promotores
de la doctrina de los espíritus, entre cuyas teorías estaba la de que el alma podía
liberarse del cuerpo y contactar con los espíritus durante los períodos de sonambulismo.
F. Mesmer sentaba las bases del llamado magnetismo animal o mesmerismo, luego Georg
Konrad Horst se convertía en autor de una Demonomagia y de una Deuteroscopia con
creencias mágicas seudocientíficas.
Para Andrew Jackson Davis, fundador del espiritismo
moderno, los espíritus eran almas humanas que buscan la perfección pasando a través
de esferas purificadoras. Algunos de los médiums más notables de esta época llegaron
a ser muy famosos, como Daniel Douglas Home.
La curandería mágica adquirió un extraordinario
desarrollo a partir del XIX. Uno de los magos-curanderos más notables fue Valentin
Zeileis, que se atribuía la curación, con la ayuda de una varita mágica, de millares
de pacientes. A finales del XIX, el albañil Josef Weissenberg, que realizaba operaciones
de curación mágica mediante la hipnosis y la sugestión, llegó a fundar un periódico
espiritista en el que supuestamente colaboraban los fantasmas de Lutero y Bismarck.
En España autores como Claudio Ptolomeo
en su “Tetrabiblos”, o San Agustín en “La ciudad de Dios”, recogen datos sobre
las creencias y ritos mágicos de sus épocas. Amuletos, talismanes, pinturas rupestres
y representaciones en barro y cerámica de ceremonias rituales y danzas se han encontrado
en yacimientos arqueológicos de toda la península Ibérica. Además, algunos de los
ritos descritos por geógrafos e historiadores como Estrabón en su “Geografía”, están
impregnados de elementos y creencias mágicas. San Isidoro de Sevilla la condenó
duramente en sus “Etimologías”, en una época en que la difusión y el arraigo de
estas prácticas preocupaban a la Iglesia, como demostró en el año 572 el II Concilio
de Braga. Incluso la caída de los visigodos se relacionó con la transgresión de
su último rey, Rodrigo, del tabú que le prohibía entrar en la Cueva de Hércules
de Toledo.
Las Partidas de Alfonso X el Sabio ordenaron
castigos crueles para los magos y hechiceros, aunque también disponían que hubiese
galardones para quien lo utilizase con fines buenos. La literatura medieval dejó
testimonios de creencias y ritos, que reflejan desde casos de acoso y exorcismo
de demonios y de apariciones de vírgenes y santos (Gonzalo de Berceo), hasta horóscopos
realizados a niños (Libro de Buen Amor), o leyendas nigrománticas como la del Marqués
de Villena. A pesar de las prohibiciones y condenas de todos los sínodos del XV,
fue común que los reyes y nobles tuvieran astrólogos y magos a su servicio. En “El
laberinto de Fortuna” de Juan de Mena se hace un retrato de una maga de Valladolid
que estuvo al servicio de don Álvaro de Luna. Las universidades mantuvieron dentro
de sus programas la enseñanza de algunas ramas de la magia y de la astrología hasta
el siglo XVII.
La minuciosa anotación de los interrogatorios
inquisitoriales nos ha permitido conocer muchas prácticas mágicas (adivinación mediante
habas, cedazos y sortilegios, conjuros amorosos, brujería, etc.). También conocemos,
gracias a sus confesiones, un corpus amplísimo de oraciones, conjuros y ensalmos
prohibidos, como la Oración del Justo Juez, del Santo Sepulcro, del Santo Sudario,
del Ánima Sola, de las Ánimas Fieles, de Sta. Marta, de Sta. Elena, el Conjuro de
la rosa, etc. En La Celestina se aprecia hasta qué punto la magia y la hechicería,
formaban parte de la vida cotidiana de la sociedad española medieval. Muchas otras
obras literarias de la época, como las novelas de caballerías y las pastoriles,
o La lozana andaluza de Francisco Delicado nos ofrecen datos e informaciones al
respecto.
En el siglo XVI hubo muchos tratados reprobatorios
contra la magia negra, como las Relecciones Teológicas de Francisco de Vitoria,
el difundidísimo Tratado “De las supersticiones y hechicerías y de sus remedios”
de fray Martín de Castañega, el De iusta haereticorum punitione de Alfonso de Castro,
la Reprobación de las supersticiones y hechicerías de Pedro Ciruelo de Daroca, y
el Daemonolotreiae libri de Nicolás Remigio.
En el XVIII con su racionalismo ilustrado
y los avances científicos y tecnológicos, se adoptó una actitud beligerante contra
ella. Diego de Torres Villarroel fue un incansable satirizador de las supersticiones
y prácticas mágicas populares, mientras que fray Benito Jerónimo Feijoo, en su Teatro
crítico universal y en sus Cartas eruditas y curiosas, dedicó enorme esfuerzo a
denunciar las supercherías y falsedades que escondían las artes mágicas y sus oficiantes.
Al tiempo que diversas leyes intentaban limitar o perseguir algunas de estas prácticas.
Una carta del Consejo de Castilla de 1767 se quejaba de "los abusos que en
España hay de esta especie, así en el que llaman Toro de San Marcos, Mayas, partir
la Vieja al medio de la Quaresma, la Quiromancia o Buenaventura que llaman los Gitanos,
aparición de difuntos y otras".
Pese a la activa participación de intelectuales
como Moratín o Goya, en la labor de sátira, descrédito y erradicación de la magia
popular, ésta ha seguido impregnando la vida hasta hoy, y en ocasiones,
asociada a la propia Iglesia católica, que ha acogido en su seno manifestaciones
místicas que tienen más de mágico que de religioso, como sucede con las prácticas
de exorcizar y conjurar demonios que se realizan en los santuarios de Santa Orosia
en Huesca o de la Virgen de los Conjuros de Arbeiza (Navarra). En la actualidad,
el temor a las brujas o a los echadores de mal de ojo, el uso de todo tipo de amuletos
y talismanes, que llegan a anunciarse en la prensa o televisión, las consultas a
astrólogos, videntes, exorcistas y curanderos, la proliferación de sectas y de grupúsculos
místicos que han integrado la magia dentro de su sistema credencial, son fenómenos
que siguen formando parte activa de la vida cotidiana actual.
El desarrollo de la ciencia antropológica
facilitó un marco de conceptos y técnicas científicas para un análisis riguroso
de los fenómenos mágicos. A finales del XIX, gracias a investigaciones realizadas
en las islas de Oceanía, la antropología se interesó por el concepto de mana, que
ayudo a entender conceptos de las modernas sociedades, como "destino",
"suerte", "fatalidad", "gafe", etc. Sigmund Freud
en “Tótem y tabú”, relacionó la magia con la infancia y la neurosis. Por su parte,
Bronislaw Malinowski, en “La magia, la ciencia y la religión, y otros ensayos”,
concebía la magia como un complejo cultural relacionado con la lógica de las necesidades
psicológicas. Edward E. Evans-Pritchard demostró, en “Brujería, oráculos y magia
entre los azande” cómo la creencia en fuerzas misteriosas sobrenaturales controladas
por el mago, podía garantizar, mediante la autoridad, el respeto y el miedo, el
equilibrio y el orden social de la comunidad.
Las confluencias entre lo mágico y religioso,
y entre lo simbólico y social, fueron puestas de manifiesto por Claude Lévi-Strauss,
defensor de que la religión es la humanización de las leyes naturales, y la magia
es la naturalización de las acciones humanas. Otras teorías de signo simbolista,
como las de Víctor Turner, que a través de un análisis profundo de los símbolos
cifrados en los ritos del pueblo bantú Ndembu (Zambia), ha probado la profunda unidad
entre pensamiento simbólico, ritual mágico, sistema religioso y orden social.
En el ámbito español, las teorías sobre la
magia se caracterizaron, hasta la primera mitad del XX, por su marcado carácter
etnográfico, historicista y cultural, como los trabajos de Constantino Cabal o de
Joan Amades. Julio Caro Baroja dio entrada, a teorías de los difusionistas alemanes
e incluso del funcionalismo de Malinowski, que combinó con su propia metodología
de tipo historicista. Entre sus obras pueden citarse Las brujas y su mundo, Vidas
mágicas e Inquisición, Ritos y mitos equívocos, Teatro popular y magia, y De los
arquetipos y leyendas. Otras de las manifestaciones de la magia moderna se aprecian
en videntes, adivinadores de cartas o del tarot, astrólogos, gurús de los
movimientos llamados "Síntesis New Age" y líderes espirituales a
sueldo de clientes determinados afloran por doquier, se anuncian en prensa y
televisión y llegan a ejercer una influencia considerable, aunque muy
heterogénea, en amplios sectores de la sociedad.
